दुःख उसी को होता है जो नासमझ होता है





      संसार में व्यक्ति को सबसे अधिक दुःख तब होता है, जब कोई प्राप्त वस्तु व्यक्ति से छूटने लगती है। जब प्राप्त वस्तु छूटती या उसमें कोई ह्रास होता है, उसमें कोई कमी आती है, उसमें विकृति पैदा होती है तो व्यक्ति को दुःख होता है। प्रायः व्यक्ति इस दुःख को सहन नहीं कर पाता। योगदर्शन के भाष्यकार महर्षि वेदव्यास कहते हैं कि समस्त पदार्थों को दो भागों में बाँटा जा सकता है, जड़ और चेतन। इन दोनों प्रकार के पदाथरें से व्यक्ति का सम्पर्क/सम्बन्ध रहता है। जब इनकी बढ़ोत्तरी वृद्धि होती है तो व्यक्ति  को अच्छा लगता है और जब दोनों में अवनति होती है, ह्रास होता है तो व्यक्ति को दुःख होता है। वस्तुतः दुनिया में दुःख उसी को होता है जो नासमझ होता है। जिस किसी को, जिस किसी भी प्रकार का दुःख होता है तो समझ लेना चाहिए कि जिस किसी विषय में दुःख हो रहा है, उस विषय का बोध नहीं है। ईश्वर ने वेद में स्पष्ट रूप से समझाने का प्रयास किया है।


अश्वत्थे वो निषदनं पर्णे वो वसतिष्कृता।


गोभाजऽइत्किलासथ यत्सनवथ पूरुषम्।।


        यह मन्त्र यजुर्वेद में दो बार आया है- एक १२/७९ में, दूसरा ३५/०४ में। दोनों स्थलों में पूरा का पूरा मन्त्र वही है। तो प्रश्न हो सकता है कि वेद में एक ही मन्त्र दो बार क्यों आया है। महर्षि दयानन्द ने अपने वेदभाष्य में इन दोनों मन्त्रों का अलग-अलग अर्थ किया है, एक मन्त्र का आत्मा परक अर्थ किया है और दूसरे का परमात्मा परक।


अश्वत्थे= श्वः स्थास्यति न स्थास्यति वा तस्मिन्ननित्ये संसारे


       अर्थात् जो कल रहेगा या नहीं रहेगा ऐसे अनित्य संसार में, संसार की वस्तुएँ कल रहेंगी या नहीं रहेंगी इसका हमें पता नहीं, ऐसी जगह-पर्णे वो वसतिष्कृता– पत्ते  के तुल्य चञ्चल जीवन में हमारा निवास किया है, अर्थात् जैसे पत्ता  विशेषकर पीपल का पत्ता (क्योंकि अश्वत्थ=पीपल) अपनी यौवन अवस्था में सुन्दर दृढ़ दिखाई देता है, पेड़ से मजबूती से चिपका हुआ प्रतीत होता है, लेकिन जब हवा तेज आए तो पता नहीं वह पत्ता कहाँ जाएगा? संसार के समस्त पदार्थ भी ऐसे ही हैं, आज हैं तो कल नहीं रहेंगे। यहाँ कल से अभिप्राय केवल कल नहीं है, इसका अभिप्राय परसों भी हो सकता है, एक सप्ताह बाद भी हो सकता है, एक महीने बाद, एक वर्ष बाद, कभी भी कुछ भी हो सकता है। जब व्यक्ति को यह अहसास नहीं होता तब उसे दुःख होता है । यह कपड़ा कल ऐसा नहीं रहेगा, कल का मतलब ३ महीने बाद, ६ महीने बाद, सालभर के बाद, २ साल के बाद ऐसा नहीं रहेगा, यह बात मुझे पता है, इसलिए जब कपड़ा ऐसा नहीं रहता तो मुझे दुःख नही होता, क्योंकि मुझे बोध है, ज्ञान है, लेकिन मकान के विषय में ज्ञान नहीं है। कल मकान टूट सकता है, गिर सकता है, भूकम्प आए या जमीन धँस जाए तो जमीन में समा सकता है। अश्वत्थे वो निषदनम् संसार के समस्त पदार्थ कल रहेंगे या नहीं रहेंगे- किसी को पता नहीं है, क्योंकि ये उत्पन्न हुए हैं, उत्पन्न मात्र पदार्थ स्थिर नहीं रह सकता। जब व्यक्ति क ो यह बोध होता है तो उसे दुःख नहीं होता। यहाँ जब तक वस्तु है, उससे जुड़े रहना है, उसका पूरा लाभ लेना है, इस बात का निषेध नहीं किया जा रहा, बल्कि इसका विधान किया जा रहा है। कल रहेगा या नहीं- अतः उसका ठीक प्रयोग नहीं करना, वस्तु को नजरन्दाज करना, ठीक नहीं। उस वस्तु की भलीभाँति देखभाल करनी है, उससे लाभ लेना है लेकिन हाँ, यह बोध भी रखना है कि यह नश्वर है तो जब वह वस्तु नष्ट होगी तो दुःखी नहीं होंगे। इसी प्रकार शरीर के विषय में भी समझना चाहिए। अश्वत्थे= जो कल रहे या न रहे ऐसे शरीर में वः=तुम्हारा निषदनम्= निवास है अर्थात् ‘‘शरीर कल रहेगा या नहीं रहेगा अथवा कल इस शरीर में कुछ भी हो सकता है, कोई भी रोग आ सकता है, खून की कमी हो सकती है, हृदय में समस्या आ सकती है, किडनी में समस्या आ सकती है। पेट, मस्तिष्क, कान, आँख, नाक, जिह्वा, हाथ-पैर आदि में कुछ भी हो सकता है, किसी भी प्रकार की कोई भी कमी आ सकती है’’ जब सतत् मुझे यह बोध होगा तो कल कुछ हो जाये, तो मुझे दुःख नहीं होगा। इस बोध के लिये हमें अभ्यास करना होगा। कुछ विषयों में हम अभ्यास करते हैं वहाँ हमें दुःख नहीं होता, जैसे कपड़ों के विषय में। आज मेरा जन्मदिन है, मुझे नए वस्त्र मिले हैं, मैं उन्हें धारण कर रहा हूँ, नए वस्त्रों को धारण कर प्रसन्न हूँ, लेकिन यह बोध मुझको है कि एक समय के बाद ये कपड़े पुराने हो जाएँगे, २ साल बाद फट जाएँगे, पुराने हो जाएँगे, कोई बात नहीं, दुःख नहीं होता। जैसे कपड़े के विषय में जानते हैं वैसे ही इस शरीर के विषय में भी अभ्यास करना होगा और अभ्यास होने पर यदि शरीर में कोई समस्या आ जाए तो दुःख नहीं होगा, सम स्थिति में रहता है, यही स्थितप्रज्ञा है। नहीं तो व्यक्ति दुःखी होगा, रोएगा, छाती पीटेगा। स्थितप्रज्ञ होने पर स्वयं के शरीर में कुछ भी होने पर दुःखी नहीं होता, तो उससे सम्बन्धित अन्यों (माता-पिता, भाई-बहन, चाचा, ताऊ) को कुछ भी हो गया तो कोई समस्या नहीं आएगी। उसका चिन्तन होगा कि ठीक है, यह तो होना ही था, ठीक है समस्या आई तो इसका समाधान करेंगे, जितने अंश में समस्या को सुलझा सकते हैं, उसे सुलझाना है, लेकिन रोना-धोना, परेशान होना, चिन्तित होना, मानसिक स्थिति को बिगाड़ के रखना और दुःख में जीना-ये बुद्धिमत्ता  का कार्य नहीं है। ये मूर्खता के कार्य, नासमझी के कार्य हैं, इसी बात को हमें समझना होगा।



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